दुर्गा पूजा सभी बंगालियों के लिए परम त्योहार है, वे दुनिया भर से अपने गृहनगर में आते हैं और इसे अपने परिवार के साथ मनाते हैं. प्रतिष्ठित धुनुची नाच दुर्गा पूजा का एक अभिन्न अंग है और त्योहार का पर्याय बन गया है. यह शाम की दुर्गा आरती के दौरान भक्तों द्वारा एक साथ दो या तीन धुनुची पकड़कर ढाक की धुन पर नाचते हुए किया जाता है.
बंगाल परम्परा का हिस्सा यह नृत्य मां भवानी की शक्ति और ऊर्जा बढ़ाने के लिए किया जाता है. जहां पुरुष और महिलाएं अपने पारंपरिक कुर्ते और साड़ी पहने हुए एक मिट्टी के बर्तन में जलते हुए नारियल के टुकड़े लेकर अपने हाथों में या यहां तक कि अपने मुंह में रखते हैं और ढाक की आवाज के साथ नृत्य करते हैं.
नवरात्रि या दुर्गा पूजा के आठवें दिन जो कि अष्टमी है, धुनुची नृत्य शुरू होता है और अंतिम दिन भी जब मूर्ति को विसर्जन के लिए बाहर ले जाया जाता है, लोग धुनुची के साथ नृत्य करते हैं. धुनुची समृद्धि का प्रतीक है क्योंकि यह धुनो की गंध फैलाता है. मिट्टी का बर्तन विशेष रूप से नारियल की भूसी और कपूर रखने के लिए मिट्टी से बनाया जाता है जो धुनो से जलता है.
धुनो साल के पेड़ों की राल से बनी धूप का एक रूप है. धुनो की गंध को सकारात्मकता और सौभाग्य लाने वाला माना जाता है और इसके साथ नृत्य करना देवी की भक्ति का एक रूप है. धुनुची नृत्य मुख्य रूप से केवल पुरुषों द्वारा भाग लेने के साथ शुरू हुआ और बाद में महिलाएं भी इसमें शामिल हो गईं.
धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है कि जब देवी दुर्गा 9 दिनों तक महिषासुर से युद्ध कर रही थीं तो यह महिषासुर मर्दिनी का स्मरण कराता है. अपनी लड़ाई के दौरान, देवी दुर्गा के भक्त देवी को शक्ति और ऊर्जा प्रदान करने के लिए इस विशेष नृत्य शैली का नृत्य कर रहे थे. यह नृत्य शैली काफी गहन है और एक शक्तिशाली देवी को शक्ति प्रदान करने की परंपरा को जारी रखने के लिए इसे निष्पादित करने में बहुत प्रयास करना पड़ता है.
बंगाल से शुरू हुई धुनुची नृत्य की परंपरा आज पूरे देश में निभाई जाती है. देश के कोने-कोने में बसे देवी भगवती के भक्त नवरात्र के दिनों में मां को प्रसन्न करने के लिए धुनुची नृत्य करते हैं. मान्यता है मां दुर्गा इस नृत्य से अत्यंत प्रसन्न होती हैं और भक्त की मनोवांछित इक्छा पूरी करती है.
